在家庭当中最容易产生烦恼,你不想要烦恼,怎么办呢?(梦参老和尚)

梦参老和尚开示 2023/07/19


烦恼一照就空了

 
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚讲解

 

(五浊恶世,五浊)一种是“烦恼浊”,我想在座的人士当中,包括我们几位师父,他们是什么果位我不知道,他们也许见思惑都断了,但是我感觉到我们见思惑没断以前还是有烦恼的。
 
“来这儿听经应该没有烦恼”,不见得!你回到家里,没有来听经的、或者是你子女、或者你的配偶说:“你去干什么!去这么久的时间!”你说:“我去听经了。”“去听经了?那有什么用处啊!你待在家里不好吗?”今天是星期六还没有关系,以前在星期五讲经时,下了班,慌忙赶着来,还没有吃饭,听完了才去吃饭,有时候会有烦恼,或者自己本身没有烦恼,周围的人却因为你而引起烦恼。你烦恼不烦恼?大烦恼、小烦恼,乃至于因为你的小孩引起的烦恼,家庭的琐碎事就更多了。
  
那么出家人应该好一些吧?比在家人好一些,但是也好得不太多,出家安口锅跟在家差不多,除非不吃饭,因为你需要衣、食、住、行,所以烦恼事也很多。自己要少欲知足,烦恼少一些。
 
要想没有烦恼,没有“我”就没有烦恼了。因为一时“我”还在,所以烦恼还是照样有。“今天我们就留给烦恼吧,明天再继续讲”,这种情况是不好的,留什么烦恼!认识烦恼就没有烦恼。认识它,也不逃避 ,用理观照,“观自在菩萨,照见五蕴皆空”,烦恼一照,就空了,但是,不是一回、两回而已,要多照几回,观照成熟了,遇到烦恼、或者心里不安,这个时候念部经,或者打打坐,念念圣号,把心安下来,等一会儿烦恼就过去了。
 
“烦恼浊”的问题是很现实的!我们学习佛法对我们人生有什么用途,我们在学校读书,无论是学化学、物理、哲学,读哲学也是知道人生的思想,我们学习佛所教导我们的——这是我们的生活,把生活过得合理了。什么是合理的生活呢?不烦恼就合理,烦恼了就不合理。
 
“五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境,所依的这块土地叫娑婆世界。这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”,“堪”就是可以,说这个世界的众生忍苦的能力相当强,特别是我们这个南赡部洲,不但忍苦的能力强,而且客观的现实处处都是苦。这个苦是果,我们所受的苦果是怎么来的?烦恼。烦恼有浅有深,有粗的烦恼、有细的烦恼,还有一个根本的烦恼。
 
我们不想要烦恼,怎么办呢?佛就告诉了我们,佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了,就不觉悟了;有烦恼了,就不明白了;烦,就昏了;热恼给我们的,就是身心不得安定。
 
诸位都是住在家庭当中,一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母,在家庭当中最容易产生烦恼,一天就在烦恼当中。都是亲人,越亲的人给的烦恼越多,为什么?关心。关心过分了,就会有烦恼。因为都是亲人,防范心轻了,说话及一切举动不会特别留意,也没有什么怕得罪的、有顾虑,反而引起烦恼。我们想去除烦恼就得学佛法,这里面有很多的方法。
 
佛陀在这个世界上是要度众生,众生是不清净的,每个众生都有烦恼。众生有各种各类,我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生,并不是以平等心对待,对于人是一种看法,对于畜生,特别有些动物,对他们最讨厌的老鼠、苍蝇,你喜欢它们吗?“不会喜欢它们的。”我们对待它们能不能平等看待呢?“绝不会!”我们的心里无法平等看待,但它也是众生的一份子!所以众生不清净,浊就是不清净,我们用比喻就可以说明。
 
到了极乐世界,清净了,生到这个天上去,大家都一样。天上没有老鼠,都是天人。到极乐世界更没有其它的动物了,极乐世界不是有七重行树,种种出微妙音的鸟?那是化现的,不是业报感,我们这里是业报感的。极乐世界是清净的,这里是业障众生,不清净的。
 
“命浊”,寿命不一样,特别是我们南赡部洲,寿命长的活到一百岁,寿命短的就不一定了,也有生下来就死亡了,命不是清净的,是浊的,这叫“命浊”。
 
为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生?他不是因为业力,而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做,像我们有的人,大悲心具足要帮助人,帮助什么人呢?什么人最苦,就帮助什么人,这叫大悲心具足了。他发的是这个愿,所以释迦牟尼佛生到这个世界来。
 
阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐,说“哪一个众生生到我这个世界来,我让他永远没有五浊的现象,直至成佛”,这是他发的愿。 

我们学过《药师琉璃光如来本愿经》,药师佛发十二大愿,他要救助一切众生没有病痛,让这个世界是清净的琉璃世界。

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